中国自古秉持"天人合一"的哲学理念，这种观念使中国人在世界文化格局中更显亲近"绿色"的生存方式。中国的儿童教育与儿童文化也格外崇尚"自然"理念，并具备强烈的"生态"意识。不妨追根溯源，确认中国人或许正是全世界与"树"最有共鸣、最为接近的人群，同时也是使用"木"质材料最为广泛的文化（比较西方的"石头建筑"与东方的"木头建筑"，便可见一斑）。
若将西方文学作为参照系，我们会发现其中充斥着"神""巨人""个人""英雄""动物""海盗""船长"和"怪兽"等强调"行动性"的元素。中国文学虽也有这些形象，但源自东方审美传统的《诗经》所展现的浓厚"植物"情怀，却能在民族文化传承中找到其脉络。中国的"木"，已超越宇宙元素的单薄定义，凭借其在生存居所和日常环境中的"古建筑"材质，成为备受瞩目的存在。这种"温和"而"切身"的民族特质，蕴含着非同寻常的意义。
"树文学"恰恰能集中体现这种东方哲学的"植物性思维"，它直接与西方的"动物性思维"形成对照。
"原幻"：与"科幻"截然不同的文学寓言
科技，本应接受质疑与反思。
科幻创作往"前方"发展，却往往忽略"后方"的回望。
当文学艺术的"幻想性"触及人类童年的起始、原始及源头时，由此产生的"原幻"（原始幻想）新型文类，便直接对应并制衡着"科幻"（科学幻想）。二者各自发挥着作用，相互牵制，维持着功能上的平衡。
"树文学"作为原创文类的出发点，其根基深植于地球及人类的原点。
传统意义上的"科幻"，可视为"动物性"的延伸，其无论多么科学、多么奇幻，从哲学人类学的角度看，都是人类"器官性/器质性"工具性的（向外）扩展——韦伯深空望远镜（眼睛的延伸）、星舰（身体移动的延伸）、机器人（人身各部件的延伸）、人工智能（AGI）或AI（人类碳基生命向硅基生命的转化）等等，实质上都是"动物"本质的延伸。
这时，"树"这一静态景观出现了。
"树"的哲学意义、"树"的人文精神、"树"的植物性思维，早已演化成人类的一种"世界寓言"。只是，长期以来未被文学深度开发，未能建立起契合人类早期思维与童年幻想的"原幻"文类。
"原幻"文类的本质，可以说是一种反向于"科幻"的文学寓言。
"巫"，与文学、艺术结下了深厚缘分，更不用说，与"幻想"或"想象"在人类原始思维源头层面始终存在天然的同体性。树文学所指向的"原幻"，其艺术底层逻辑因特别关联到"巫"而得以贯通，形成文理相容的思路。
"巫"，更接近"植物性"。这种观念不仅见于罗马神话中狄安娜的形象，弗雷泽的《金枝》的论述，同样在上古中国神话中有巢氏、神农氏等人物身上得到印证。中国上古的"巫"，正是借助"神树"实现通天，这种"通天之树"将地球大地与星球意识连接起来。
"树文学"的香气、香草、花冠、繁叶、绚丽、艳丽、瑰丽之美；"树文学"的迷幻、魔幻、奇幻、亦真亦幻之幻感；"树文学"的通灵、超距感应、心灵密语、万物有灵、爱力弥漫之传感；"树文学"文学场景的幽秘、幽深、幽光、幽而通明等特质，都源自"巫"与人类原始审美、原始艺术发端的"林中"之地。
文学渠道：开启一座"母题"宝库
同"动物文学"一样，"树文学"具有人类文学的"母题"属性。它天然适合与"童年"及"儿童文学"相结合。"树文学"这一文学路径，能够沟通儿童原始情感乃至原始记忆。
接受门槛并不存在。观察儿童的"爬树"行为与"抱树"情感便可了然。
可以说："树"是一个"人物"。
这也解释了为何能够将"树文学"文类看作是一种"人物"写作的穿透性理由：全球普遍将"树"神化、精灵化、人化。树，站在地球上，守在大地上。树的生长、荣枯都与人类息息相关。
